Iglesia Gracia existe para hacer seguidores maduros de Jesucristo equipando a los creyentes para una vida de pasión espiritual que impacte en sus hogares, su comunidad y el mundo para Jesucristo.
La disciplina es un elemento clave para cualquier tipo de crecimiento, especialmente el crecimiento espiritual. Es difícil cultivarla y aún más difícil mantenerla. Sin embargo, hay algo que facilita vivir con disciplina: somos disciplinados en aquello que nos apasiona. Como cristianos, debemos anhelar alcanzar nuestro máximo potencial en Cristo. ¿Cómo cultivamos una vida de pasión espiritual? Hay muchas áreas de la vida cristiana que contribuyen a este propósito. Como iglesia, hemos identificado seis áreas que consideramos fundamentales para parecernos más a Cristo y vivir una vida cristiana sana y equilibrada.
Las Escrituras deben ser el fundamento de la vida de todo cristiano, pues por medio de ella Dios nos muestra quién es Él y quiénes somos nosotros. En Iglesia Gracia, damos prioridad a la enseñanza basada en la Biblia y creemos que los hábitos personales de leerla, estudiarla y ponerla en práctica son esenciales para que haya un cambio de vida.
La oración es la manera en que hablamos con Dios, y nuestra vida de oración refleja cuánto dependemos de él. Orar nos permite examinar nuestro corazón, humillarnos delante de Dios y reconocer que lo necesitamos en cada aspecto de nuestra vida.
La iglesia local es el cuerpo de Cristo: aquellos que se reúnen fielmente para adorar a Dios, participar de los sacramentos del bautismo y la Cena del Señor, y crecer como discípulos mediante relaciones significativas. Creemos que el cuerpo de creyentes debe reunirse de manera constante y presencial; esto es esencial para la salud de nuestra iglesia y merece nuestro tiempo y esfuerzo.
El usar los dones y las capacidades que Dios nos ha dado para servir a los demás es un llamado para todo creyente. Cuando ponemos nuestros dones al servicio de los demás en el contexto de la iglesia local, contribuimos a la unidad del cuerpo, permitimos que Dios obre por medio de nosotros para cumplir su misión y creamos oportunidades de transformación de vida, tanto para nosotros como para los demás.
En Iglesia Gracia, creemos que todo lo que tenemos, incluido nuestro dinero, proviene de Dios, y que la manera en que administramos lo que él nos ha confiado forma parte de nuestro discipulado. Cuando somos generosos con nuestros recursos, rechazamos el consumismo del mundo y adoramos a Dios al confiar en que él proveerá para nuestras necesidades.
El pueblo de Dios tiene la responsabilidad de compartir el evangelio con quienes no conocen a Cristo. En Iglesia Gracia, buscamos servir y llevar el evangelio a nivel local, regional y global. Al colaborar con otras iglesias y organizaciones, formamos relaciones, creamos oportunidades para compartir el evangelio y equipamos a otros para que sean discípulos de Jesús.
La disciplina es un elemento clave para cualquier tipo de crecimiento, especialmente el crecimiento espiritual. Es difícil cultivarla y aún más difícil mantenerla. Sin embargo, hay algo que facilita vivir con disciplina: somos disciplinados en aquello que nos apasiona. Como cristianos, debemos anhelar alcanzar nuestro máximo potencial en Cristo. ¿Cómo cultivamos una vida de pasión espiritual? Hay muchas áreas de la vida cristiana que contribuyen a este propósito. Como iglesia, hemos identificado seis áreas que consideramos fundamentales para parecernos más a Cristo y vivir una vida cristiana sana y equilibrada.
Las Escrituras deben ser el fundamento de la vida de todo cristiano, pues por medio de ella Dios nos muestra quién es Él y quiénes somos nosotros. En Iglesia Gracia, damos prioridad a la enseñanza basada en la Biblia y creemos que los hábitos personales de leerla, estudiarla y ponerla en práctica son esenciales para que haya un cambio de vida.
La oración es la manera en que hablamos con Dios, y nuestra vida de oración refleja cuánto dependemos de él. Orar nos permite examinar nuestro corazón, humillarnos delante de Dios y reconocer que lo necesitamos en cada aspecto de nuestra vida.
La iglesia local es el cuerpo de Cristo: aquellos que se reúnen fielmente para adorar a Dios, participar de los sacramentos del bautismo y la Cena del Señor, y crecer como discípulos mediante relaciones significativas. Creemos que el cuerpo de creyentes debe reunirse de manera constante y presencial; esto es esencial para la salud de nuestra iglesia y merece nuestro tiempo y esfuerzo.
El usar los dones y las capacidades que Dios nos ha dado para servir a los demás es un llamado para todo creyente. Cuando ponemos nuestros dones al servicio de los demás en el contexto de la iglesia local, contribuimos a la unidad del cuerpo, permitimos que Dios obre por medio de nosotros para cumplir su misión y creamos oportunidades de transformación de vida, tanto para nosotros como para los demás.
En Iglesia Gracia, creemos que todo lo que tenemos, incluido nuestro dinero, proviene de Dios, y que la manera en que administramos lo que él nos ha confiado forma parte de nuestro discipulado. Cuando somos generosos con nuestros recursos, rechazamos el consumismo del mundo y adoramos a Dios al confiar en que él proveerá para nuestras necesidades.
El pueblo de Dios tiene la responsabilidad de compartir el evangelio con quienes no conocen a Cristo. En Iglesia Gracia, buscamos servir y llevar el evangelio a nivel local, regional y global. Al colaborar con otras iglesias y organizaciones, formamos relaciones, creamos oportunidades para compartir el evangelio y equipamos a otros para que sean discípulos de Jesús.
En Iglesia Gracia, distinguimos las doctrinas en dos categorías: Doctrinas Fundamentales y Doctrinas Estructurales. Las Doctrinas Fundamentales son lo que consideramos los principios básicos no negociables de la doctrina cristiana. Creemos que estas doctrinas son tan fundamentales para la fe cristiana que el desacuerdo con ellas constituiría algo distinto al cristianismo ortodoxo. Las Doctrinas Estructurales también son doctrinas que consideramos sumamente importantes (ya que ayudan a definir quiénes somos como Iglesia), aunque reconocemos que existe cierto margen de desacuerdo entre los creyentes comprometidos en torno a estas importantes cuestiones.
Para ser miembro de Iglesia Gracia, se requiere que un creyente esté completamente de acuerdo con nuestras Doctrinas Fundamentales, mientras que no se requiere que esté completamente de acuerdo con nuestras Doctrinas Estructurales. Tenemos diversidad dentro del cuerpo de nuestra iglesia con respecto a las Doctrinas Estructurales, pero estamos completamente comprometidos a mantener la unidad de la iglesia a pesar de los desacuerdos en esos temas. Más importante que nuestro acuerdo sobre cada Doctrina Estructural es nuestra responsabilidad y deseo de mantener un espíritu de unidad y evitar que las divisiones perturben nuestra comunión. Las siguientes son nuestras Doctrinas Fundamentales:
Hay un solo Dios verdadero (YWHW) que siempre fue, que actualmente es y que siempre lo será. Él es conocible sólo porque Él se ha revelado a la humanidad de una manera que es comprensible para nuestras limitadas capacidades. Tanto su revelación escrita (Sagrada Escritura), como su revelación general (Creación) nos hablan de su eterno poder, atributos invisibles y su amor incondicional. Él es eterno, omnipresente, inmutable (invariable), todopoderoso y perfecto. Él existe en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Estas tres personas son una misma esencia. Están unidos entre sí en su verdadera esencia, sin embargo cada uno es distinto en personalidad y función. Son eternos en su ser y naturaleza; y son iguales en poder y valor. Existen juntos en perfecta y continua comunión como un solo ser esencial (Deuteronomio 6: 4,13; Mateo 04:10; Hebreos 1: 1-2; Romanos 1; Colosenses 1; 2 Corintios 13:14).
Jesucristo, es la segunda persona de la Trinidad, es el eterno unigénito hijo de Dios. Él es totalmente hombre y totalmente Dios. Jesús fue el agente de la creación y el creador de todas las cosas. Él era antes de todas las cosas y sostiene todas las cosas juntas. Él es la imagen visible del Dios invisible, que llegó a ser hombre en todos los aspectos excepto en el pecado. Fue concebido por el Espíritu Santo y nacido de la Virgen María. Él vivió una vida de perfecta obediencia y murió en una cruz como el sustituto penal de la humanidad. Absorbiendo la justa completa ira del Padre hacia el pecado, Él confirmó, al mismo tiempo, la justicia y el amor de Dios. A través de su muerte, el hombre puede ser liberado de la culpa y reconciliado con Dios. Después de estar muerto y enterrado por tres dias, el cuerpo de Jesús se levantó físicamente de la tumba, venciendo la muerte y su poder. A través de su resurrección, Jesús validó su deidad, su vida y su misión. Él ascendió y ahora está sentado a la diestra del Padre, y sirve como mediador perfecto entre Dios y el hombre (Juan 1; Efesios 1; Colosenses 1; Hebreos 1, Romanos 5:8; 8:32; 2 Corintios 5:19-21; Filipenses 2:5-8).
El Espíritu Santo, la tercera persona de la Trinidad, es igual con el Padre y el Hijo por toda la eternidad. Él es un ayudador, asesor, fortalecedor, motivador, aliado y defensor. Él es una persona, distinta del Padre y del Hijo. Él ilumina, regenera, habita, bautiza, sella, da poder, transforma y le da dones a todos los creyentes en Cristo en el momento de la fe en Cristo. Él ayuda a los creyentes a comprender, interpretar y aplicar la Palabra de Dios en sus vidas. Él es el representante en la tierra por el Jesucristo resucitado y ascendido. Él es el sello y el pago para la futura herencia del creyente. Él mora en los creyentes, les convence de pecado, y les permite ser conformados a la imagen de Cristo (Mateo 28:19; Juan 3: 3-7; Juan16: 7-15; Tito 3: 5; I Corintios 06:19 ; Romanos 8: 9, 15-17; I Corintios 2:12; 3: 16- 17; 12:13; Efesios 1: 13- 18; 04:30; 05:18; Colosenses 3:14; Gálatas 5:16).
Las Escrituras (39 libros del Antiguo Testamento y 27 libros del Nuevo Testamento) son la Palabra inspirada por Dios. En su forma original, no hay error en todo lo que proclaman. Son completamente suficientes y autorizadas debido al Espíritu quien las exhaló y debido a la historia verdadera que cuentan. Son para ser leídas, estudiadas, proclamadas y aplicadas por la Iglesia como fundamento y guía en toda la vida. Son la “regla” dogmática por la cual toda teología, sabiduría, y visión deben medirse (2 Timoteo 3:16; 2 Pedro 1:21; Salmo 33: 6; Salmo 19; Romanos 15: 4; 1 Corintios 10: 1; 1 Timoteo 5:18)
Dios hizo a los seres humanos, tanto hombres como mujeres a su imagen con el propósito de glorificarse a sí mismo a través del gozo y la comunión con el hombre. Tentado por Satanás, el hombre se rebeló contra Dios y cayó de su estado sin pecado. Al estar separado del Creador y sujeto a su ira divina, el hombre se encuentra en un estado corrupto y totalmente sin esperanza, sin ninguna solución para ayudarse a sí mismo. La depravación del hombre hace que cada ser humano esté aislado de Dios y de su prójimo y no puede ser restaurado a su estado original sin un inicio divino y la intervención radical del Dios Trino (Romanos 2:2-3, 5; Efesios 2: 8-9; Génesis 1:27; 9:6; Romanos 3:23; 5:12; Efesios 2: 1).
La salvación es el don gratuito de Dios, solo por gracia y a través de la fe en la persona de Jesucristo y su obra en favor de la humanidad. La respuesta del hombre a Dios está basada en el trabajo eterno del Dios trino que predestinó, llamó, justificó y glorificó a todos los creyentes. Todos los que creen son declarados justos en Cristo, completamente perdonados de la deuda del pecado, adoptados como hijos de Dios y hechos coherederos con Cristo por toda la eternidad. La fe bíblica está caracterizada por el arrepentimiento y un cambio de vida. La unión con Dios inicia una reorientación de alejar las afecciones de nosotros mismos y dirigirla hacia Dios y los demás (Efesios 2: 1-10; Romanos 5:15; 6:23; 8:30-31; Hebreos 9: 15-20; Gálatas 3:15 – 4:7).
Dios crea a cada persona como hombre o mujer, como dos géneros distintos y complementarios que juntos reflejan la imagen y la naturaleza de Dios (Génesis 1: 26- 27). Estas distinciones son divinamente inspiradas y son esenciales para comprender plenamente la naturaleza de Dios. Sin embargo, al igual que todas las otras áreas de nuestra existencia, nuestros cuerpos están caídos y quebrantados en muchas maneras, incluyendo formas físicas, emocionales y psicológicas.
Por la soberanía de Dios y por medio de su gracia, el género asimismo es redimido del camino de la autodeterminación de la expresión intencional del hombre y la mujer como portadores de la imagen Dios. Creemos que su proceso redentor está lleno de esperanza y sanación. Por el contrario, el desacuerdo con el propio sexo biológico sólo conduce a la confusión espiritual y caos emocional (Romanos 1: 26-32, 1 Corintios 6: 9-1).
Creemos que el matrimonio originalmente es definido por Dios en la Escritura como la unión de un hombre y una mujer en un único, exclusivo, pacto de compromiso para toda la vida (Génesis 2: 18-25). Además, es sólo Dios quien tiene la máxima autoridad para prescribir y describir la relación matrimonial (Génesis 2:24, Mateo 19: 1-9, Marcos 10: 1-12).
Es a través de esta unión conyugal que Dios provee el marco para el compañerismo íntimo, el canal para el deleite sexual de acuerdo con las normas bíblicas y los medios para la procreación de la raza humana. Creemos que Dios quiere que la intimidad sexual se produzca sólo entre un hombre y una mujer en el contexto sagrado del matrimonio (1 Corintios 6:18; 7: 2-5; Hebreos 13: 4).
La inmoralidad sexual, definida como cualquier actividad sexual fuera de los límites de esta relación, es clara y expresamente prohibida por el Señor (Mateo 15:19, 1 Corintios 6:9, 1 Tesalonicenses 4:3, Hebreos 13: 4).
Por último, este pacto matrimonial es una representación de la relación de Cristo con su iglesia. Como tal, el marido y la mujer, aunque iguales en valor y valiosos ante Dios, han sido encomendados con funciones complementarias dentro de la relación matrimonial. Al marido se le ha confiado la responsabilidad de conducir a su esposa y amarla con sacrificio dándose a sí mismo por ella, así como Cristo amó y se sacrificó por la iglesia. Una esposa debe respetar a su marido, ser su ayudante y someterse a sí misma con gracia al liderazgo de su marido, así como la iglesia se somete voluntariamente a la autoridad de Cristo. (Efesios 5: 21-33; Colosenses 3:18-19).
La iglesia es una única comunidad de adoración compuesta por todos los creyentes en Cristo para siempre. La iglesia no es una religión, institución o edificio. Más bien es la gente redimida de Dios, a quien Él protege, guía y nutre. Dios creó su iglesia llamando a las personas pecadoras a tener una relación con Él mismo y en unidad con Cristo y con los demás. La iglesia es la familia y el rebaño de Dios, el cuerpo y la novia de Cristo y el templo del Espíritu Santo. En el mundo, esta única iglesia existe en dos aspectos: universal y local. La iglesia universal es la elección completa de creyentes, bautizados por el Espíritu Santo en un solo cuerpo, mientras que la iglesia local se ve en las congregaciones locales de creyentes que se unen en amor para adorar a Dios con alabanza y acción de gracias. En cierto modo, la iglesia es visible, como lo vemos en la tierra, como aquellos que profesan a Cristo y muestran la evidencia de la gracia de Dios; sin embargo, en otro sentido, la verdadera iglesia es invisible porque sólo Dios puede ver los corazones de los hombres y saber quién tiene una fe genuina.
La iglesia existe para adorar a Dios (con corazón, mente, alma y fuerza), edificar el cuerpo de Cristo (a través de la comunidad centrada en el evangelio) y proclamar el Evangelio en palabra y obra al mundo entero. Su misión es dar testimonio de su cabeza “Jesucristo”, predicar el Evangelio entre todas las naciones y glorificar a Jesucristo a través de un esfuerzo agresivo para discipular a otros por medio de la predicación del Evangelio y el ejercicio de los dones espirituales. La iglesia siempre debe estar comprometida con la enseñanza, el compañerismo, la oración y la Cena del Señor, y sus miembros deben ser una parte comprometida y vital de una iglesia local. Grace Church es denominacionalmente no relacionada. (Efesios 2: 18-23, 3:15, 4: 6; 5: 16-19, 24-30; 2 Timoteo 2:19; Colosenses 1:28, 3:16; Mateo 28:19; Juan 10:16; 1 Pedro 5: 2-4; Apocalipsis 19: 7; 21: 2, 9-27; 1 Corintios 3:16; 12: 4-13,27).
La santificación es el proceso continuo y progresivo de conformarse a la imagen y semejanza de Jesucristo. La santificación lo impregna todo, transformando cada parte de nuestro ser incluyendo pensamientos, deseos, palabras y acciones. A lo largo de este proceso, que comienza en la conversión, el trabajo de la cruz se aplica en la vida de cada creyente mientras que el Espíritu Santo trabaja para hacernos más libres del pecado y más como Jesús. A cada creyente se le promete una santificación posicional, progresiva y definitiva. La santificación posicional, basada en la muerte de Cristo, ocurre en la conversión cuando el creyente es separado y adoptado en la familia de Dios. Aunque el pecado que mora en nosotros permanece como una realidad constante, el poder del pecado se ha roto y ya no tiene dominio sobre nosotros. A través de la obra continua del Espíritu Santo, el creyente experimenta una transformación progresiva de carácter en la que cada parte de nuestro ser se transforma (incluyendo nuestros pensamientos, deseos, palabras y acciones). Aunque la vida sin pecado no puede obtenerse en esta vida por obra del Espíritu Santo, los cristianos se están acercando a esa realidad de que algún día se cumplirá; la santificación máxima sólo ocurrirá cuando el creyente vea a Cristo y se vuelva como Él. (Romanos 6: 11-18, 8:29, 12: 2, 1 Corintios 6:11, Hebreos 10:10, 14, Juan 17: 15-17;
Filipenses 1: 6, 1 Tesalonicenses 4: 3-4, 1 Juan 3: 2, Efesios 5:26-27).
El Espíritu Santo empodera a la iglesia con dones espirituales como medio de equipar al pueblo de Dios para hacer el ministerio del reino hasta que Cristo regrese. Estos dones son esenciales para llevar a cabo la misión y el ministerio de Dios. Los diversos dones son distribuídos dentro de la iglesia por el Espíritu Santo según su voluntad y están destinados a ser usados de una manera controlada y ordenada con ponderado énfasis dado a Dios que otorga los dones en lugar del hombre que los recibe. (Juan 14:12; 1 Corintios 1:7, 12:4, 11, 28, Efesios 4:1-16; Romanos 12: 6-8; Hebreos 2: 4; 1 Pedro 4: 8-11).
Creemos que hay dos ordenanzas que Jesús le dio a la iglesia “Bautismo y Comunión”. Una ordenanza es un mandamiento que Jesús dio a todos sus seguidores, que es enseñado por los apóstoles y que ha sido practicado por la iglesia desde su creación. El bautismo es un acto de obediencia de una sola vez que testifica de la fe personal en Jesucristo. El bautismo es un símbolo externo que significa una identificación espiritual interna con Jesucristo tanto en su muerte como en su resurrección. El bautismo es para aquellos que profesan su fe en Jesucristo. Según el Nuevo Testamento, la inmersión es el medio ideal para el bautismo.
La comunión, también conocida como la Cena del Señor, es una expresión exterior repetida de la realidad interna de la fe arrepentida en la persona y la obra de Jesucristo. La participación en la comunión es una manera de recordar la muerte de Jesús y proclamar nuestra fe en el Evangelio y la muerte de Cristo como el pago de nuestros pecados. La comida de la comunión es un recordatorio intencional del cuerpo de Cristo siendo desnudado, golpeado, ensangrentado, traspasado y roto por nosotros. Su intención es crear un corazón humilde ante el Señor, reconociendo que Jesús es la única razón por la cual los cristianos pueden disfrutar del compañerismo con Dios y una vida libre de pecado y muerte. Participar en comunión es una proclamación pública de la confianza en el Evangelio, que es la buena noticia de la muerte de Cristo en nuestro nombre. Cuando la iglesia participa en la comunión, lo hace anticipando el día en que Cristo mismo participe en ella con nosotros, cuando su reino sea completo y restaurado y vivamos con El en la eternidad. (Mateo 28: 19-20; Marcos 16:15). -16; Hechos 8:12, 36-38; 9:18; 10:47; 1 Corintios 11: 23-26).
Los ángeles son seres creados que sirven como mensajeros de Dios. Son criaturas altamente inteligentes, personales y morales con la capacidad de adorar a Dios o pecar contra El. Son espirituales, aunque a veces asumen una representación física para cumplir los propósitos de Dios. Los ángeles no son creados a la imagen de Dios y por lo tanto carecen de algunas de las habilidades y atributos de los humanos. A diferencia de Dios, están limitados en el espacio y no exhiben su atributo de omnipresencia. Las principales funciones de los ángeles son adorar a Dios, ministrar a los creyentes y luchar contra Satanás. Los ángeles tienen un gran poder, y por un tiempo se hacen más altos que los humanos, pero al regreso de Cristo, los cristianos serán elevados a una posición más elevada que la de los ángeles. Los humanos deben respetarlos y apreciarlos, pero nunca deben honrarlos o adorarlos. (Génesis 3:24, Números 22:31, 2 Reyes 6:17, Salmos 18:10, 34: 7, 91:11, Ezequiel 10: 1-22 Daniel 10: 12-14, Mateo 28: 2,5, Lucas 1:26, 2:13, Hechos 12: 6-11, 1 Corintios 6: 3, Colosenses 1:16, Hebreos 14, 13: 2; 2 Pedro 2:11, Judas 6, Apocalipsis 12: 7-8).
Los demonios eran ángeles caídos que se unieron a la rebelión de Satanás contra Dios y fueron expulsados del cielo en espera del juicio final. Son corruptos y hostiles hacia Dios y el hombre, permanentemente decididos a oponerse a la voluntad de Dios y al bienestar de la humanidad; tienen un poder real y libertad de movimiento, aunque es limitado. (2 Pedro 2: 4, Judas 6). Satanás es el líder de los demonios y el principal acusador y tentador del pueblo de Dios. Él es un ser creado, más poderoso que los humanos pero no divino. Aunque tiene mucho conocimiento y poder, no es ni omnisciente ni omnipotente, ni está omnipresente (aunque puede moverse de forma sobrehumana). Al no tener más poder del que Dios le permite, no puede hacer nada aparte del permiso de Dios. Él es el oponente de Dios ya derrotado; Cristo ha triunfado sobre él y está destinado al lago de fuego. (Mateo 4: 3, 12:29, 1 Tesalonicenses 3: 5, Apocalipsis 12: 9-10, 20:10).
Llegará un día en que cada persona comparecerá ante el trono de Jesús, y cada uno será juzgado individualmente de acuerdo con lo que haya hecho durante su vida. Este juicio se lleva a cabo con la autoridad indiscutible de Jesús. Su declaración es justa e imparcial. Todos aquellos que no sean verdaderos creyentes y seguidores de Jesús, habiendo sido escritos sus nombres en el libro de la vida del Cordero, serán castigados. El castigo para aquellos que no conocen a Dios es la muerte, un estado eterno de castigo y dolor en el infierno. El infierno es un verdadero lugar de tormento y está completamente vacío de la presencia de la gracia de Dios y su gloria. Un día, el infierno será arrojado a un lago de fuego, un lugar eterno de juicio para Satanás y sus seguidores. Se le conoce como la “segunda muerte”, lo que significa que fue creado para ser el lugar final de tormento y castigo para todos aquellos que no son verdaderos creyentes de Dios. (Mateo 13: 49-50, 25: 41-46; Marcos 9:43; Lucas 16: 19-26; Juan 3:16; Romanos 6:23, 14:10-12, 19: 1-2, 21:8; 2 Tesalonicenses 1:8-9; 2 Timoteo 4:1; 1 Pedro 1:17; Apocalipsis 20:11-15).
Llegará un momento en que Jesucristo regresará a la tierra en forma corporal y física tal como ascendió después de su resurrección. Su retorno personal es inminente y será inesperado de tal manera que nadie puede predecirlo; creemos que el retorno ocurrirá de una manera corporalmente visible. El advenimiento de Jesús señalará y servirá para muchos propósitos. El Señor descenderá del cielo donde Él ha estado preparando un lugar para Sus hijos. Jesús aparecerá con esplendor, poder y autoridad, acompañado por un ejército de ángeles, para reclamar a sus seguidores. Su venida es la fuente de la gloria y la esperanza de un cristiano. Los creyentes serán transformados y recibirán cuerpos nuevos e incorruptibles. La llegada de Jesús también cumplirá y consumará su promesa de un Reino eterno. Él eliminará cualquier poder y autoridad existentes para inaugurar y restaurar su supremacía final. A través de este esfuerzo de autoridad, Jesús ganará una victoria eterna sobre Satanás y los malvados, juzgando al mundo entero. El mundo que conocemos ahora pasará a medida que el Rey Jesús anuncie el nuevo cielo y la nueva tierra, sobre los cuales Él reinará eternamente. (Mateo 24:29, 25:14-46; Lucas 1:31-33; Juan 14:1-3, 1 Corintios 15:23-24, 15:51-53, Hechos 1:6-11, 1 Tesalonicenses 4:15-17, 5: 2, Tito 2:13, Apocalipsis 19:11, 20; 21).
Que una iglesia sea liderada por ancianos significa que la supervisión general de la iglesia recae en un grupo de ancianos, en lugar de estar bajo la autoridad de un solo pastor principal. Esto nos brinda protección, así como una diversidad de sabiduría, experiencia y dones. Nuestra junta de ancianos gobernantes está compuesta por ancianos que forman parte del equipo pastoral y por ancianos que no forman parte de él. Todos deben cumplir con los requisitos bíblicos establecidos en 1 Timoteo 3:2–7 y Tito 1:6–9.
Los ancianos gobernantes supervisan al equipo pastoral principal y velan por que nuestra misión y doctrina guíen todo lo que hacemos. Mientras que los pastores de las sedes y otros ancianos que ejercen el cuidado pastoral llevan la responsabilidad diaria de cuidar a nuestros miembros y al personal, los ancianos gobernantes brindan el apoyo y establecen los límites necesarios para cumplir la misión que Dios nos ha encomendado.
No hay un número establecido de ancianos. A medida que la iglesia sigue creciendo, la junta actual ora y considera continuamente la posibilidad de incorporar nuevos ancianos. La junta actual selecciona a los nuevos ancianos, y antes de la ordenación de cada uno, la congregación tiene la oportunidad de expresar su acuerdo con las cualificaciones del candidato o presentar alguna inquietud razonable.